存在主義式的聖像破壞運動宣言

Manifesto iconoclaste 

d'un existentialiste

「一個通靈者來看展後，過了幾天交代我，他說：『我收到一個訊息跟我說⋯⋯，這些畫作一定要好好保存。』」
作為這些畫作的作者和擁有者，聽到這個說法時不禁令人打起寒顫。

我，是作品的擁有者嗎？誰，能決定作品的去留？主張無神論的我當然可以選擇一笑置之，但面對這個充滿中世紀神諭感的說法，我反而開始思考「我的」作品與我、與社會、與世界的關係，甚至重新提問博物館如何取代神廟成為人們所崇拜的對象⋯⋯

The picture is a material object, a thing you can burn or break or tear. An image is what appears in a picture and what survives its destruction—in memory, in narrative, in copies and traces in other media.

—W. J. T. Mitchell, Image Science: Iconology, Visual Culture, and Media Aesthetics (Chicago: The University of Chicago Press, 2015), p. 16. 

如果「影像」（image）是幽靈般的、無可掌握的，「圖像」（picture）就是禁錮影像的方法，讓影像成為可以被膜拜的對象。於是，聖像畫破壞運動和伊斯蘭繪畫禁忌有了合理的解答：因為聖像畫破壞了只能存於記憶、想像和敘事之中那模糊卻真實的影像，更限制了體驗神性的可能。

不幸的是，多數人的內心一片混沌，仍然需要依賴那些可觸的（tangible）圖像扮演可見與不可見世界之間的聯繫媒介。我們不能滿足於象徵符號（symbol），還要索求聖像（icon）；我們不能單純地保存聖物（relique），還要為之打造華麗的聖髑收藏盒（reliquaire）；我們根本不必質疑聖髑收藏盒中的聖人遺骸的真實性，因為真正的神性只可能、也只會存於心中——「不用過度擔心害怕，聖像和聖髑收藏盒不過是一種使影像清晰化的媒介而已」。如此一來，我們終於能夠「影像化」（imaginer）內心的混沌，保持人神之間的溝通管道暢通，就別提那些更強化圖像地位的流淚流血的聖像傳說了。

當啟蒙時代好不容易將我們從神的壓迫中解放，這些聖像和聖髑收藏盒卻並未被焚毀，它們弔詭地不被允許隨信仰衰敗、消逝，反而是成為「祖國的財產」（patrimoine），進了博物館的典藏庫房之中。現在，保護作為繆思（muse）的文化資產就像主教座堂保護聖物一樣重要⋯⋯是的，浪漫主義以歷史取代了神的地位，以滿足我們探求自身存在意義的荒唐提問，而聖髑收藏盒透過博物館再度讓我們成了自己的囚徒。

此刻，博物館繼承了追求永恆的神學傾向，以神諭的姿態論述、強留、展現（démontrer）創作者的創作（création），以藉此過份地要求觀眾質問自身的存在意義。當物件被創造出來，它就不・再・屬・於・創作者了。看啊！從來不是我們向歷史或神索求什麼，而是歷史和神藉由圖像向我們索求關注，以延續自身的生命。

我們怎能甘願臣服於圖像之前，只爲換得關於人生意義的解答，卻不願擁抱空曠澄澈的內心和真正的自由？快放棄吧！快放棄圖像吧！